«Escuchar y estar al tanto de las vivencias de las comunidades puede guiarte». Esta cita de Dalisa Pigram, codirectora artística y coreógrafa de Marrugeku (una compañía australiana dedicada a australianos indígenas y no indígenas que trabajan juntos para desarrollar nuevos lenguajes de danza), resonó en mis palabras y obras en la Bienal de Danza de Lyon, donde el tema de la hospitalidad vinculó todas las conversaciones del Foro.
Al trabajar con comunidades, es fundamental que la danza sea hospitalaria: el espacio, la actitud acogedora, el vocabulario utilizado y la capacidad de interpretar el ambiente y responder en tiempo real a lo que las personas, ya sean capacitadas o no, comparten en ese momento. Lo mismo ocurre en un proceso creativo, donde se puede pensar en las comunidades que inspiran, contribuyen o simplemente presenciarán la actuación. En palabras de Angela Conquet, curadora coordinadora del Foro, la hospitalidad es un tema complejo que incluye invitar y responder, atención e intención.
Pero la obra de Marrugeku fue un recordatorio constante de que la hospitalidad en la danza no se trata solo de acoger a las personas: se trata de cómo la danza puede convertirse en un vehículo para la memoria compartida, la alegría colectiva y la resistencia. Se trata de cómo los cuerpos pueden acoger a otros cuerpos, cómo los ritmos pueden albergar historias.
Y, al mismo tiempo, la ausencia de danza —en muchos casos borrada por diversas formas de colonialismo— puede ser problemática: "¿Cómo afrontar la complejidad sin la danza y las narraciones necesarias?" (como se preguntó Pigram y el público durante la conversación). Por eso su obra se basa en el diálogo con territorios en disputa, que coloca a todos en el papel de custodios, anfitriones e invitados; y con las historias que todos poseen, unidas mediante los trucos de la dramaturgia cultural.
Al pasar a conversar con otros artistas y curadores, Coreografías de Sur a SurEste trabajo con comunidades y artistas y expertos indígenas demostró ser poderoso también para mezclar a la audiencia y para apropiarse de una herencia al compartirla (no mostrarla), reconociendo la diversidad, los errores y las comunidades, y que es difícil seguir una estacionalidad natural cuando se viaja con una actuación.
Todos los pilares de la práctica creativa sirven como receta para abordar temas aún más difíciles, como el colonialismo, los choques culturales, la diversidad, la sostenibilidad y el patrimonio, en un clima político cada vez más conservador.
En este contexto, al reconocer los frutos y las perlas de la danza comunitaria, debería haber sido un placer ver representaciones teatrales que retrataran danzas que generaron, crearon o involucraron a las comunidades. Acerca de Lambada, del grupo francés Collectif ÈS, la icónica moda de la danza de finales de los años 1980 se deconstruye inteligentemente mientras se muestra en videos de la noche de la caída del Muro de Berlín. En FugasAina Alegre, residente en Francia, rinde homenaje a la bailaora Carmen Amaya, cuyo profundo conocimiento del flamenco la llevó a Hollywood y a la fama internacional. En Maldito futuro, Marco da Silva Ferreira, de Portugal, se inspira en el baile de salón y las discotecas, así como en las típicas estéticas y movimientos underground/queer. Pero en estas obras surgió una tensión que no pude superar: cuando las danzas comunitarias se presentan en el escenario para que el público las observe, el escenario puede convertirse en un espejo o en un mausoleo. ¿Celebramos la comunidad o lamentamos su ausencia?
La danza, cuando se arraiga en la comunidad, puede ser radicalmente hospitalaria: puede acoger el dolor, la alegría, el recuerdo y la resistencia. El robo de la cultura de club (con el cierre de clubes debido a la gentrificación) en favor de un "club suave" en lugares gentrificados con un matcha carísimo, la turistificación del flamenco y la falta de ocasiones para convivir alegremente en el espacio público, parecen recordarnos un momento en el que el futuro parece haber sido arrebatado, y la soledad (¡no la soledad!) parece ser la pandemia en curso, mientras que las culturas comunitarias se ven alejadas o despojadas de su imaginación radical.
Pero viendo el vaso medio lleno, cuando se presentan esos mismos bailes comunitarios, supongo que también podrían indicar la añoranza de algo perdido. Quizás el acto de bailar juntos en el escenario no sea solo una actuación: también sea un recordatorio, un gesto para reconstruir lo que corremos el riesgo de perder.
Y tal vez, al mantenernos al tanto, como insta Dalisa Pigram, podamos empezar a sentirlo latir de nuevo. Y tal vez, solo tal vez, ayudar a todos a movernos juntos de nuevo.