Michael Kliën habla del Parlamento y de la coreografía inserta en la vida social

Me reuní con Michael Kliën, coreógrafo e investigador de la Universidad de Duke (EE. UU.), para hablar sobre su próximo proyecto, Parliament , que se presentará durante siete semanas (del 12/06 al 27/07/25) en el Museo Benaki de Atenas. Kliën, con el físico de un jugador de baloncesto y el entusiasmo de un erudito, se sumerge sin esfuerzo en su tema favorito: la «coreografía social», un término acuñado por Andrew Hewitt en 2005 para examinar no solo cómo se propaga el orden social, sino también la interacción entre estética y política. El trabajo de Kliën enfatiza precisamente los aspectos políticos de la coreografía en nuestra vida cotidiana, entendida así como «un acto de enmarcar relaciones entre cuerpos», como una gramática más amplia de patrones que nos permite explorar creativamente nuestra existencia en el mundo con los demás. Aunque ha trabajado con compañías consagradas y otras instituciones importantes —como la Martha Graham Dance Company, el Ballet de Frankfurt y el New Museum, entre otras—, Kliën siempre se ha mantenido fiel a su visión atípica del papel del coreógrafo: «un negociador, un navegante y un arquitecto de ecologías fluidas de las que todos formamos parte».

Este contexto ayuda a comprender la propuesta central de Parliament , donde no hay coreógrafo en el sentido estricto ni espectadores. ¿Cómo se configura, entonces, este peculiar «parlamento de cuerpos»? Cualquiera puede contribuir, ya sea individualmente o en grupo; algunos habrán participado en reuniones preparatorias y traerán sus propios grupos de individuos, comunidades que coexisten en la ciudad pero que rara vez comparten un espacio común. El objetivo de esta reunión no es permanecer apegado al propio grupo, sino permitir diferentes configuraciones de movimiento conjunto, de comprensión, creando así un espacio para la presencia colectiva. No hay un resultado específico ni nada predeterminado que buscar: se puede ver gente tumbada en el suelo, gente moviéndose, se puede observar o participar activamente.

Para Kliën, la coreografía es "emergente en su carácter", no necesariamente derivada de la figura de autoridad/coreógrafo que crea una pieza de danza y decide a priori la secuencia de pasos o acciones que se desarrollarán en el escenario. Es "más interesante si la gente aporta diferentes habilidades", afirma. En otras palabras, no se juzgará a nadie por sus habilidades de baile ni por su experiencia artística; más bien, este encuentro propone otras vías de apreciación. De hecho, formar parte del Parlamento exige bajar el ritmo, volver a lo que Kliën describe como "comportamiento mamífero", ya que "no hay conversaciones, apretones de manos, dispositivos electrónicos, ni escape al exterior en esta benévola cámara de privación". Pero no se preocupen: es solo por varias horas (de 3 a 6 horas, según la disponibilidad).

En nuestras sociedades impulsadas por la tecnología, donde nuestros teléfonos son menos un accesorio y más una prótesis de nuestro propio cuerpo, entiendo que Kliën busca una desconexión muy deseada con el mundo digital, aunque de maneras que podrían revitalizar el tejido social, permitiéndonos centrarnos en capas más sutiles de socialización. Si bien uno podría pensar en diversos grupos sociales organizando sus propias instancias de socialización —podría pensar en la cultura tecnológica, que ha sido ampliamente asimilada—, introducir un marco participativo más amplio dentro de instituciones como el Museo Benaki es un proyecto realmente desafiante. Tenía en mente el Instituto Marina Abramović y su programa de siete semanas " As One" en el mismo museo, allá por 2016, que tenía casi el mismo objetivo: recuperar la autenticidad en nuestras relaciones sociales, "para liberarnos de las distracciones diarias y centrarnos en un espacio puro y atemporal donde toda conexión es posible", como se mencionaba en su programa.

Kliën no solo insiste en que no haya separación entre público y artistas, sino que también considera esta «apropiación relativa» del Museo Benaki estratégicamente importante porque implica «utilizar la institución de una manera para la que no fue creada, (y por lo tanto, utilizarla sin fisuras». Si el Parlamento trata sobre la redistribución del poder, permitiendo que cualquiera que se una imagine una forma diferente de compartir y transferir esa potencialidad en distintas ocasiones —otras instituciones, relaciones interpersonales, etc.—, entonces existen numerosas maneras de abordar la «apropiación» del Museo durante estas siete semanas. ¿Es esto, me pregunto, similar a la propuesta de John Holloway de « cambiar el mundo sin tomar el poder »?

Kliën se muestra escéptico respecto al aspecto «sin poder», ya que también describe cosas que se pueden lograr con el poder (como acceder a fondos para la viabilidad económica, asegurar infraestructuras para la producción y el ensayo, programar con antelación), y cómo el poder podría permitir sentar las bases para el surgimiento de otras cosas. Incluso sugiere ver las «tecnologías culturales» como parte de un proceso evolutivo, integrado en una mentalidad ecológica, que responde a las complejidades tanto sociales como naturales.

Pero ¿puede una performance ser un ejemplo para abordar cuestiones sociales y ecológicas? Kliën responde con firmeza a mi pregunta: si la coreografía se entiende más allá del sentido estricto de crear una obra de danza, implicando en cambio maneras en que el movimiento (como) pensamiento puede escapar de sus estructuras institucionales e invitarnos a experimentar aspectos más complejos y misteriosos de la vida social. Para él, se trata simplemente de "pensar coreográficamente"; el movimiento y el pensamiento se conectan de maneras sorprendentes e imaginativas, lo que podría rastrear la posible reorganización de las instituciones existentes en la sociedad, tanto educativas como artísticas.

¿Qué implica esto en la práctica? Parliament , con sus estructuras flexibles y límites porosos, es un intento de poner en práctica estas ideas y escapar del «pacto existencial embellecedor» del teatro convencional, en el que se espera que el público, cómodamente sentado en el auditorio, «tenga una revelación espiritual exactamente a las ocho». No es la única manera, por supuesto, pero Kliën subraya que «la danza necesita ser mucho menos intelectualmente perezosa y mucho más curiosa dentro del mundo, y tomarse en serio lo que descubre».